Борисова О.А.*, Копейко Г.И. *, Малевич Т.В.**,
* ФГБНУ НЦПЗ, Москва
**ИФ РАН, сектор философии религии, Москва
Резюме
В статье представлен обзор результатов исследований, посвященных нейробиологическим подходам к изучению религиозно-мистических переживаний. Нейротеология претендует на создание нейробиологических моделей религиозной веры, предполагающих каустическую взаимосвязь процессов в головном мозге с духовно-мистическими переживаниями. Проведен анализ существующих данных и гипотез в области нейротеологии с точки зрения методологии научного познания.
Ключевые слова: нейробиология, религиозно-мистические переживания, нейротеология, научная методология.
Развитие в последние десятилетия неинвазивных, нейровизуализационных методов изучения головного мозга позволило достигнуть существенных успехов в понимании механизмов различных функций головного мозга, в первую очередь, когнитивных и аффективных процессов. Особняком стоят работы, посвященные изучению корреляции между функционированием головного мозга и религиозным опытом, т.к. последний имеет значимые социальные корни. Данный подход, целью которого является создание нейробиологических моделей религиозной веры, (т.е. установление корреляции процессов в нервной системе с субъективным духовным опытом и построение гипотез для объяснения данного явления) получил название «нейротеология» (34, 22, 5, 17, 7, 15). Впервые термин neurotheology использовал Aldous Huxley в 1962 (14) году, в дальнейшем он получил широкое распространение после появления книги Lawrence McKinney «Нейротеология: виртуальная религия в двадцать первом веке» (18).
Настоящий обзор ставил своей целью как описание существующих данных и гипотез нейротеологии, так и анализ данного направления с точки зрения методологии научного познания.
Если рассматривать имеющиеся данные, то, следует сказать, что большинство исследований, выполненных в данной области, содержат анализ нейробиологических процессов в головном мозге во время различных религиозно-мистических переживаний, возникающих, например, во время произнесения молитв, чтения библейских текстов, медитации, а также в состоянии религиозного экстаза, достигаемого при помощи ряда духовных практик.
В настоящее время существует несколько гипотез, получивших наибольшую известность и претендующих на объяснение механизмов возникновения религиозно-мистических состояний. Канадский невролог Persinger M.A. (29, 30), опираясь на широко известные в клинической психиатрии факты о наличии у пациентов с височной эпилепсией ярко выраженных черт гиперрелигиозности, выдвинул гипотезу, предполагающую активацию лимбических структур мозга во время религиозных переживаний. Согласно его точке зрения, эпилептиформные разряды в височной доле мозга вызывают возбуждение лимбической системы, что, в свою очередь, приводит к возникновению аффективных состояний, лежащих в основе переживаний религиозного характера. Persinger M.A. постарался экспериментально подтвердить эту, так называемую «гипотезу лимбического маркера» (limbic marker hypotesis), подвергнув целенаправленному раздражению височную долю мозга с помощью транскраниальной магнитной стимуляции, осуществляемой в специальном шлеме. Это воздействие привело у испытуемых к появлению переживаний, напоминающих религиозно-мистические состояния. Гипотеза эпилептического генерирования религиозных видений и переживаний нашла подтверждение в патографических исследованиях (38) ряда религиозных деятелей, страдавших эпилепсией.
Однако, далеко не все специалисты согласны с интерпретацией результатов, полученных Persinger M.A.. Так, например, исследования группы ученых под руководством Granqvist P. (11) поставили под сомнение его концепцию. В двойном слепом исследовании P. Granqvist с коллегами, используя аналогичный инструментарий и оборудование, обнаружили, что о религиозных переживаниях сообщали и испытуемые контрольной группы (обследованы в тех же шлемах, но без воздействия транскраниальной магнитной стимуляции). Ученые связывали полученные ими результаты с мощным влиянием суггестивного фактора (специальный шлем, получивший название «шлем бога»; таинственная процедура магнитной стимуляции мозговых структур; предварительная информация и т.д.), индуцирующего развитие таких состояний.
Существует гипотеза (24) о связи религиозно-мистических состояний с гиперсинхронизацией мозговой активности (здесь исследования проводили в первую очередь с использованием нейрофизологических методов). В основу были положены работы сотрудников исследовательской группы Института изучения мозга имени Макса Планка во Франкфурте (12). Согласно полученным ими данным, соединительной основой для возникновения комплексного восприятия мистического чувства «всеобъемлющего единства, целостности и фундаментального спокойствия», встречающихся во время религиозных переживаний является крайне высокая синхронизация активности нейронов различных отделов мозга (оцениваемая в гамма-диапазоне ЭЭГ).
Последние десятилетия арсенал методов исследования был расширен за счет появления методов так называемой функциональной (магнитно-резонанстной, позитронно-эмиссионной и однофотонной эмиссионной) компьютерной томографии. Так как эти подходы позволяют определить особенности функционирования отдельных структур головного мозга в тех или иных условиях, неудивительно, что они были взяты на вооружение сторонниками нейротеологии.
Так, группа исследователей во главе с Nina Azari (2, 3) предложили следующую гипотезу для объяснения возникновения феномена религиозно-мистических переживаний. Изучая особенности метаболизма и мозгового кровотока с помощью позитронно-эмиссионной томографии, во время чтения библейских текстов в сравнении с чтением технического руководства, у двух групп испытуемых (религиозных и нерелигиозных людей), они показали, что только у религиозных испытуемых прослеживалось усиление кровоснабжения правого дорсолатерального и дорсомедиального участков префронтальной коры, а также правой теменной области, во время чтения религиозных текстов (2, 3). Группой ученых под руководством Andrew Newberg (20,21,22,), которые исследовали с помощью однофотонной эмиссионной компьютерной томографии состояние мозга францисканских монахинь во время чтения молитв, было выявлено усиление кровотока в префронтальной коре, нижней части лобной доли и нижней части теменной доли (19). Изменение метаболизма и кровоснабжения различных участков головного мозга было выявлено также при позитронно-эмиссионной томографии и функциональной магнитно-резонансной томографии в условиях усиленной гипервентиляции легких, которая вызывала измененные состояния сознания, описываемые испытуемыми как религиозно окрашенные переживания (25, 26, 27, 28). При этом необходимо подчеркнуть, что сходный в патофизиологическом отношении механизм (гипервентиляция, гипокапния и связанные с ней периферические и центральные изменения кровообращения) играет, по-видимому, ключевую роль в мистических трансовых состояниях, таких как состояние «опьянения», достигаемое в танце дервишей, или же медитативные состояния, к которым приводят дыхательные практики йогов (8, 4, 31).
В связи с большими сложностями, возникающими при попытках научного изучения религиозно-мистических феноменов в лабораторных условиях (так как, по образному выражению исследователей, «невозможно заказать Бога на определенное время»), были предприняты усилия по созданию экспериментальных моделей религиозных переживаний. Отдельные специалисты, опираясь на исторические археологические и этнографические источники, в которых имеются сведения об использовании некоторых психотомиметических средств (мескалин, псилоцибин и другие) в религиозных обрядах и церемониях, высказывают гипотезу о том, что существуют определенные биологически активные соединения как экзогенной природы (например, растительные галлюциногены), так и эндогенно продуцируемые самим мозгом (например, диметилтриптамин), которые могут выступать в качестве триггеров религиозных переживаний (40, 13). При этом подчеркивается определенное сходство между спонтанными мистическими переживаниями, вызванными особыми аскетическими психофизическими приемами, используемыми в некоторых религиозных традициях, и состояниями измененного сознания, возникающими под влиянием психоделических средств (26,27). В этой связи группа ученых под руководством Strassman R. (41,42) выдвинула гипотезу о том, что с точки зрения нейрохимии в основе религиозно-мистических состояний лежит выброс диметилтриптамина в нейронах головного мозга. Однако другие исследователи (28) отмечают, что до настоящего времени диметилтриптаминовая гипотеза не получила убедительных экспериментальных подтверждений.
Опираясь на предположение о сходной нейробиологической основе религиозно-мистических состояний и состояний измененного сознания, вызванных психотомиметическими средствами, и на результаты, полученные при исследованиях состояний головного мозга под действием галлюциногенных препаратов, некоторые исследователи предположили, что во время религиозных переживаний происходит кардинальное изменение в функционировании различных структур головного мозга (45, 10, 44, 35). По мнению авторов, в первую очередь изменения касаются процесса фильтрации информации (на уровне таламуса), при этом левополушарный вербально-логический информационно перерабатывающего модуса меняется на правополушарный невербальный. Как следствие, происходит значительное изменение восприятия, как окружающего мира, так и собственного «Я», и под влиянием дальнейших специфических внутренних и внешних модулирующих раздражителей, возникает (хотя не всегда) феномен религиозных переживаний (16, 26, 43).
Следует сказать, однако, что нейротеология подвергается резкой и, с нашей точки зрения, аргументированной критике, как со стороны специалистов медицинской науки, психологии, философии, антропологии, религиоведения и когнитивных наук, так и со стороны теологов и представителей различных религиозных традиций (39, 33, 9, 23, 36, 32, 6)
Основные критические замечания специалистов, занимающихся проблемой религиозно-мистических состояний, по поводу правомерности и обоснованности вышеописанных гипотез сводятся к следующему. Во-первых, до сих пор остается открытым вопрос о том, насколько специфичны эти функциональные состояния определенных отделов головного мозга для религиозно-мистических переживаний, или же подобная активность нейрональных структур может иметь место и при других переживаниях, не являющихся духовно-религиозными.
Во-вторых, нейротеология, базирующаяся на принципе методологического натурализма, не в состоянии доказать наличие причинно-следственной связи между наблюдаемыми паттернами мозговой активности и самими религиозно-мистическими переживаниями без нарушения указанного принципа и впадения в метафизические спекуляции: такая каузальная связь предполагается априорно и не подлежит ни верификации, ни фальсификации (33, 46).
В третьих, предложенные гипотезы не объясняют существующее культурное многообразие религиозных верований, опытов и практик в различных исторически сложившихся религиозных традициях: для этого необходимо обращение к более культурно-чувствительным подходам, учитывающим влияние социальных и лингвистических, т.е. в целом культурно-специфичных, факторов на формирование и распространение религиозных верований и практик.
В-четвертых, рядом исследователей было показано, что попытки найти определенные зоны патологической активности головного мозга (височной доли, лимбической системы), связанные с религиозными переживаниями или верой в Бога, и тем самым «локализовать передатчик или модуль бога», являются, по меньшей мере, весьма ненадежными и спорными; во всяком случае, сведение всего многообразия различных проявлений духовной жизни и религиозной веры к такой патологической активности представляет собой проявление ограниченного редукционистского подхода в области нейробиологии, и его следует признать неадекватным способом изучения феноменов религиозного сознания (33);
В-пятых, нейротеология нередко выходит за пределы собственных компетенций и нарушает уже упомянутый принцип методологического натурализма, или агностицизма, вынося несовместимые с научной объективностью ценностные суждения об эпистемологической значимости религиозно-мистических опытов и, более того, об онтологическом статусе их содержания (46). Наконец, необходимо отметить, что попытки определить универсальные нейропсихологические механизмы, объясняющие все разновидности религиозных и мистических переживаний и сформулировать своего рода «метатеологию» (1), т.е. набор всеобщих принципов, регулирующих строение каждой системы религиозных верований, выходят за рамки строго научных исследований и являются квазинаучными: как и любые теории, стремящиеся объяснить все, они обладают низким эвристическим потенциалом и в действительности практически ничего не объясняют.
Таким образом, несмотря на использование научных методов в нейротеологии, значимые ошибки (как философского, так методологического характера) в самой постановке подобной задачи, исключают возможность достижения истины в рамках подобных исследований.